Les forces cachées de la vie – 3ème partie – par Kingsley L. Dennis
« La pensée profonde qui se trouve là-dedans est que le royaume des ténèbres doit être surmonté par le royaume de la lumière, non par le moyen de la punition, mais par la douceur ; non pas en résistant au mal, mais en s’unissant à lui pour racheter le mal en tant que tel. Parce qu’une partie de la lumière entre dans le mal, le mal lui-même est vaincu. – Rudolf Steiner (11 novembre 1904 )
Il a été noté dans l’essai précédent (« Les forces cachées de la vie, Pt.2″ Technologie et Terraformation) comment chaque éon, ou période majeure de l’histoire, apporte avec lui un mode particulier de conscience ; et chacune de ces périodes a encadré la façon dont les gens percevaient le monde qui les entourait et les forces qui s’y trouvaient.
De telles périodes établissent ce que nous pouvons appeler des « structures de conscience » (réalité ou ensembles de croyances) qui influencent ensuite les visions du monde, les comportements et les environnements qui en découlent. Cela affecte la manière dont les cultures et les communautés se forment ; comment les systèmes de valeurs sont convenus ; et d’autres implications morales et éthiques.
Dans chaque période, il existe différents cadres pour la façon dont des concepts tels que « bon » et « mauvais », par exemple, sont perçus. Ce qui était autrefois accepté comme une « bonne chose » ou une « mauvaise chose » change avec le temps et en fonction de nos groupements socioculturels. A chaque période de l’histoire humaine, les contestations entre le « bon » et le « mauvais » se déroulent à l’intérieur des emblèmes et des motifs de l’époque. C’est l’une des luttes constantes au sein de l’émergence de l’existence matérielle. De même, certaines valeurs humaines sont conditionnées et promues au sein des cultures dans le cadre de leur croissance extérieure, comme tuer au nom de votre culture/roi/chef, etc. ensembles de croyances qui valorisent le martyre religieux ou le meurtre au nom de son pays (la guerre) comme un bien positif.
Les phénomènes restent largement cohérents, mais le mode d’interprétation change selon le temps, le lieu et les personnes. C’est l’une des luttes constantes au sein de l’émergence de l’existence matérielle.
Cette relation des phénomènes et son interprétation changeante peuvent également être vues en ce qui concerne les énergies et les forces – en d’autres termes, en tant que formes non personnifiées. Depuis la plus haute antiquité, la polarité ou la lutte dualiste au sein de l’existence a été définie comme la lumière contre l’obscurité. C’est une distinction vérifiable car toute matérialité présente ces distinctions clair/obscur ; du jour/nuit ; noir blanc; éveillé/endormi ; vivant/mort ; positif négatif; actif/passif, etc. Or ces distinctions clair/obscur ne prennent leurs caractéristiques « bonnes » ou « mauvaises » que lorsqu’elles sont désignées par les êtres humains.
L’atome avec son proton positif et son électron négatif n’est pas considéré comme le « bon » proton et le « mauvais » électron ; ce sont plutôt des dualités énergétiques nécessaires au maintien de la forme. Autrement dit, les distinctions classiques clair/obscur ne doivent pas être automatiquement (et négligemment) catégorisées comme étant aussi le bien/mauvais (ou bien/mal). Il y a, sans aucun doute, des personnes et des actions qui peuvent être qualifiées de mauvaises ; pourtant ce sont des formations séparées des dualités lumière/obscurité en cours. Dans notre réalité manifestée, la Lumière et les Ténèbres sont toutes deux nécessaires pour que la vie fonctionne et continue d’évoluer.
En termes de Lumière/Obscurité, les deux principes s’opposent d’une manière qui ne permet pas de diminuer ou de résoudre leurs différences. Ils sont censés exister dans un dualisme absolu. Ils sont extrêmes en ce que leur essence est contraire dans une égale mesure à l’autre. La lumière est aussi claire que l’obscurité est sombre. Ce sont des dualismes essentiels dans une égale mesure – une polarité de deux principes créatifs. Ils ne sont pas en opposition dans une structure hiérarchique (c’est-à-dire que l’un est « supérieur » à l’autre) mais comme des pôles opposés l’un à l’autre. C’est un dualisme dynamique. C’est l’interaction entre eux qui change plutôt que l’essence de chacun.
Les enseignements gnostiques placent historiquement l’obscurité et la lumière dans une hiérarchie verticale où la lumière occupe un état/principe supérieur par opposition à l’obscurité. Si nous considérons la Lumière/Obscurité comme des principes opératoires au sein d’un tout intégré – tout comme le jour et la nuit – alors ni l’un ni l’autre n’est essentiellement bon ni mauvais/mal. Peut-être pouvons-nous considérer la façon dont les gens s’alignent sur certains principes se rapportant davantage à une composante plutôt qu’à l’autre comme étant un choix de se joindre aux aspects « bons » ou « mauvais ». On peut s’y référer dans le cadre de la dialectique esprit-matière.
La dialectique spirituelle
J’ai déjà dit comment le mouvement et le changement sont souvent symbolisés par la lutte et l’opposition. En termes socio-historiques, il y a eu des luttes et des oppositions entre les relations de classe, la politique, etc., qui ont été la cause de révolutions variées (la révolution apportant la « résolution »).
Cette notion de lutte oppositionnelle pour créer une troisième force de résolution est connue sous le nom de dialectique. Autrement dit, la thèse (force) et son antithèse (force opposée) créent une synthèse (résolution).
La lutte dialectique a été développée par le philosophe allemand Georg Hegel qui a écrit que l’esprit ou l’esprit se manifestait dans un ensemble de contradictions et d’oppositions qui étaient finalement intégrées et unies dans la synthèse. Pour Hegel, la synthèse (l’absolu) doit toujours passer par une étape d’opposition dans son cheminement vers l’achèvement et la vérité. Sur le plan matériel, Hegel considérait cette relation dialectique comme le processus par lequel l’histoire humaine se déroule. C’est-à-dire que l’histoire (l’évolution sociale) progresse comme une lutte entre deux forces opposées vers un état développemental de résolution.
Selon Hegel, la principale caractéristique de la résolution dans l’unité était qu’elle évoluait à travers la contradiction et le déni. Ces luttes, dit Hegel, se retrouvent dans la plupart des domaines sociaux tels que l’histoire, la philosophie, l’art, la nature et même la conscience. La pensée de Hegel a été fortement influencée par les écrits moins connus du mystique chrétien allemand Jacob Böhme. Les visions intérieures de Böhme l’ont amené à créer une cosmologie où il était nécessaire que l’humanité revienne à Dieu.
Ces états de conflit seraient une étape nécessaire dans l’achèvement ultérieur de l’évolution de l’univers. Le libre arbitre de l’humanité dans cette séparation, ce conflit et cette résolution était le cadeau le plus important que Dieu pouvait nous donner. En d’autres termes, il serait de notre propre responsabilité – et une responsabilité privilégiée à cela – de travailler à notre réconciliation par la lutte et les forces opposées de la résistance.
De la même manière, les enseignements du philosophe-mystique gréco-arménien George Gurdjieff décrivent également une relation dialectique à travers les forces d’opposition de la sainte affirmation et de la sainte négation conduisant à une sainte réconciliation . Gurdjieff a appelé cela la « loi des trois ». Dans ce contexte, nous pouvons voir comment une réunion d’impulsions contradictoires – telles que l’esprit et le mental – conduirait à une résolution qui ne serait pas seulement une intégration de ces forces contradictoires, mais en même temps une résolution/synthèse supérieure à la somme de ses parties. Cette approche dialectique suggère que chaque idée (thèse) donne lieu à une contre-idée (antithèse) et que l’idée originale et la contre-idée fusionnent pour donner naissance à une nouvelle idée (synthèse).
Ou, en utilisant la terminologie de Gurdjieff, la force de la Sainte-affirmation attire une force de la sainte-négation, et cette contestation conduit à une résolution de la sainte-réconciliation – l’actif, le passif et l’unificateur (aussi appelé le neutre). Certains commentateurs avisés ont reconnu des forces dialectiques opérant sur la scène mondiale :
Les « dialecticiens » pratiquants des sociétés secrètes et des Ordres savent très bien que si l’on veut se lancer dans une aventure mondiale d’un côté, il faut se créer un contre-effet de l’autre côté.
Réduit à sa plus simple expression, cela signifie que dès qu’on lâche les chiens d’un côté, il doit en être de même de l’autre ; cela ne fonctionnera pas autrement. Mais l’un et l’autre doivent être contrôlés depuis un centre unifié. 1
Dans ce cas, les oppositions dialectiques sont supervisées par un « centre unifié » existant. Sous une certaine forme, une « troisième force » est nécessaire pour représenter une résolution. Cette troisième force pourrait aussi émerger d’un mélange des forces opposées, tout comme deux métaux qui se rencontrent peuvent former un alliage. Une telle approche a été décrite dans les enseignements manichéens.
L’enseignement du prophète Mani – connu sous le nom de manichéisme – propose les deux principes de la lumière et de l’obscurité comme des dualismes essentiels. Selon les enseignements de Mani, ces deux principes dualistes fonctionnent à travers trois époques. Ce sont : i) la non-interférence entre la lumière et l’obscurité ; ii) L’interférence entre les deux principes et le mélange de la lumière et des ténèbres ; iii) Séparation entre la lumière et les ténèbres. [ii]
Un trait distinctif du dualisme du manichéisme réside dans son aspect dynamique – le mélange. Ces deux principes ne sont pas en repos (ce n’était qu’à la première époque de non-ingérence) ; maintenant, ils sont en interaction de plus en plus forte les uns avec les autres. Ce mélange est ce qui donne naissance à la matière, qui intègre à la fois les aspects de la lumière et de l’obscurité.
Mani décrit cela comme l’obscurité dévorant les êtres de lumière dans une sorte de processus métabolique par lequel une substance prend et intègre l’autre en elle-même. Dans cette compréhension, ces deux principes sont égaux dans leur statut mais opposés l’un à l’autre dans leur nature. Cela signifie qu’ils occupent un rang égal dans la participation au processus de création, et la réalité matérielle (matérialité) est une infusion des deux. Sans leur participation, leur interaction et leur interaction, aucune création n’aurait été possible. La collaboration de la lumière et de l’obscurité est ce qui constitue la création et non l’un sans l’autre. Cela conduit finalement au message que la lumière et l’obscurité sont nécessaires au processus créatif.
Ce monde matériel n’est pas le domaine des seules forces obscures, comme le postulent certains enseignements gnostiques, mais se forme lorsque des êtres/énergies de lumière se mêlent aux ténèbres. L’existence matérielle est une interaction, ou une collaboration, entre les forces/énergies de la lumière et des ténèbres, bien que conformément à leurs natures distinctes. Pourtant, leur interaction, qui peut aussi parfois être considérée comme un conflit, est nécessaire à l’évolution continue au sein de la matière-réalité. comme le postulent certains enseignements gnostiques, mais se forme lorsque des êtres/énergies de lumière se mêlent aux ténèbres.
Pourquoi les énergies de conflit sont une partie nécessaire de la croissance
La lumière et l’obscurité sont deux aspects des énergies créatrices à part entière. Il est utile de considérer que lorsque nous nous engageons dans le monde physique extérieur, nous rencontrons des contrastes et des polarités. Ce sont ces contrastes qui créent les frictions tangibles dans la vie qui permettent aux événements de se dérouler et de se développer. Comme on dit : rien ne pousse dans le vide. Les contrastes, les dualismes et les polarités n’impliquent pas qu’ils ne se rencontrent jamais (comme dans « jamais les deux ne se rencontreront »).
Au lieu de cela, nous pouvons considérer que ces contrastes sont entremêlés pour former le mélange – la réalité matérielle – qui est une combinaison d’énergies lumineuses et sombres plutôt que d’être des éléments autonomes ou autonomes.
En cela, la dynamique d’opposition se transforme en dynamique d’interaction.
Lorsque cette interaction est stabilisée, on peut dire que le dualisme est momentanément neutralisé de sorte qu’une unité équilibrée se forme où la lumière et l’obscurité sont en équilibre. Cet état n’est maintenu que pendant une période jusqu’à ce qu’un nouveau déséquilibre émerge qui plonge la matière-réalité dans un nouvel état excité d’interaction dynamique mutuelle et tout le cycle se répète jusqu’à ce qu’un nouvel ordre d’équilibre et d’équilibre soit restauré.
A chaque cycle d’interaction dynamique et d’équilibre, il en résulte une évolution et il y a une période de développement. C’est à partir d’un état de perception accrue que cet agencement de la dualité est perçu et compris comme étant intrinsèque à toute l’unité. D’un état de conscience inférieure, tout cela apparaît comme une polarisation dualiste continuelle. C’est le mélange des énergies lumineuses et sombres qui permet une transfiguration dans une nouvelle condition ou un nouvel état. Dans le manichéisme, il n’y a pas de ‘punition’ ou de résistance au mal mais plutôt une union avec lui pour racheter le mal. Parce qu’une partie de la lumière entre dans le mal, le mal lui-même est vaincu.
Le mystique et philosophe autrichien Rudolf Steiner partageait la perspective manichéenne en ce sens que les forces du mal ont un rôle à jouer dans la vie créative et l’évolution.
Ce que nous considérons comme le mal n’est pas étranger ou extérieur aux processus d’évolution de la vie. Au contraire, ils sont nécessaires et font partie intégrante du cosmos. De telles forces seront également, selon Steiner et Mani, éventuellement absorbées et transfigurées par les forces de la lumière. En ce sens, les deux forces de la lumière et de l’obscurité sont des propriétés éternelles.
Fait intéressant, Steiner se réfère également au mal comme un «bien intempestif» –
«Qu’est-ce que le mal? Rien qu’un bien intempestif… On voit donc que le mal n’est rien d’autre qu’un bien mal placé. [iii]
Cela implique également que si les bonnes œuvres (la lumière) commencent à stagner ou à se détourner (retarder) dans leur chemin d’évolution, elles aussi peuvent au mauvais moment – le « mauvais moment » – se transformer en ténèbres. Dans un sens, la vie et la forme – l’esprit et la matière – sont des aspects de la collaboration entre la lumière et l’obscurité. L’intention manichéenne, comme on l’appelle, semble indiquer un triomphe de la transfiguration de l’esprit (lumière) sur la matière (ténèbres).
Le rôle de l’être humain doué d’esprit est donc de transformer les ténèbres par la spiritualisation de la matière.
L’être intérieur de l’individu est ici guidé pour surmonter (et ainsi transformer) les pièges du matérialisme et de la matérialité. L’avancement continu vers un avenir technologique représente un approfondissement du matérialisme et des forces des ténèbres. La vraie lumière s’oppose maintenant à la lumière artificielle (le mimétisme) de l’électricité (la sous-nature). Comme nous le savons, les infrastructures technologiques sont alimentées par l’électricité – l’antithèse de la lumière naturelle.
Le défi auquel l’humanité est confrontée ici est d’utiliser le corps physique comme un vaisseau pour la lumière (le « corps de lumière »), potentiellement par une dynamisation accrue des cellules corporelles, qui émettent déjà des champs de biophotons, afin de s’opposer au développement d’un corps « cyborg » empêtré dans la technologie des matériaux.
Il se peut que la poussée vers la technologie soit dirigée par le faux « je » ou persona/ego de l’être humain. Par conséquent, la transformation de l’obscurité en lumière s’applique également à la perte de l’ego humain et de la fausse personnalité vers le plein épanouissement de l’être intérieur.
L’être intérieur (le corps de lumière) requiert liberté, authenticité et expression. L’antithèse à cela est l’automate – le robot-sapien. L’auto-addict, un individu dépourvu de pouvoir et irréfléchi, est «l’esclave de l’autre» et donc l’esclave du non-être. C’est ce que visent les forces les plus sombres dans leur tentative radicale non seulement de désensibiliser et d’abêtir l’humanité, mais aussi dans leur intention d’attacher les humains existants à une fusion tech-transhumaniste.
Pourtant, pour que la lumière soit activée à son plein potentiel, il est probable que les forces obscures vont d’abord pousser leur programme à l’extrême. À ce sujet, Steiner a dit:
« Il est nécessaire dans le grand plan que le mal aussi atteigne son apogée… Le bien ne serait pas un si grand bien s’il ne croissait pas par la conquête du mal. 2
La reconnaissance de cette situation est ce qui peut aider au processus de transformation, en comprenant qu’une énergie spirituelle doit transfigurer les éléments les plus lourds de la forme matérielle. Ce processus de transfiguration est entrepris en assimilant les forces des ténèbres – les tendances mauvaises – dans l’être humain. Il a été dit que : « Les êtres humains doivent assimiler ces forces du mal qui opèrent dans l’univers. Ce faisant, nous implantons dans notre être la graine pour expérimenter consciemment la vie de l’esprit…’ 3
De plus, la vision manichéenne est que les forces du mal gagnent une présence toujours plus forte dans la vie intérieure des êtres humains. Pourtant, cela peut également être considéré comme une forme d ‘«initiation» pour que l’individu humain puisse en venir à connaître la présence et / ou le pouvoir du mal en lui-même dans le cadre du processus de transmutation et de rédemption.
Les premières étapes de la transmutation commencent par nos petits actes quotidiens et dans notre rejet continu des pensées tentantes et des envies de commettre même la plus petite des mauvaises actions.
En résistant à ces tentations – ces « voix » dans nos têtes – l’être humain est en train d’alchimiser et de transmuter la présence et le pouvoir des forces les plus sombres au sein de la vie matérielle. C’est pourquoi il a été dit que :
« Le but du manichéisme est de sublimer les êtres humains pour qu’ils deviennent des rédempteurs. [iv]
La dialectique spirituelle, la compréhension de la transmutation des énergies plus sombres, n’est pas un concept théorique ou intellectuel mais ne prend vie, avec la connaissance de celle-ci, qu’à travers l’expérience vécue. C’est de l’expérience vécue que émergent de nouvelles formes. La vie est un processus toujours continu et en développement. S’il devient statique ou stagnant, il dépérit dans un état final de dissolution (ou un chemin non évolutif).
Il y a autant d’états d’Ignorance qu’il y a de Connaissances – peut-être plus. Il serait peut-être plus exact de dire que notre réalité physique actuelle est davantage sous l’emprise des forces obscures que de la lumière. Les systèmes terrestres sont plus adaptés pour servir les structures de l’Ignorance et du Mensonge. Pour cette raison, tous les efforts authentiques pour fournir des connaissances et des conseils sur le développement intérieur et une perception accrue sont assaillis par les puissances du monde. Et pourtant, ce sont ces mêmes agressions qui fournissent l’opportunité et l’impulsion pour qu’un travail de développement réel et authentique ait lieu dans le domaine humain.
Comme l’a dit un commentateur :
Cette période est la plus grande opportunité qui existe depuis des milliers d’années pour « l’Œuvre ». Depuis des milliers d’années, il n’y a pas eu un tel besoin de personnes capables de « travailler ». La raison en est que la transition d’un système à un autre ne peut se faire que par la « troisième force ». Elle ne peut venir de la majorité passive ou de la minorité active, des gouvernés ou des détenteurs du pouvoir. 4
De ce point de vue, la « troisième force » illusoire permet la transition entre les systèmes et/ou les époques mais elle ne peut provenir de l’intérieur des composantes des masses passives ou des rares au pouvoir. Au lieu de cela, il agit à partir de ces individus qui sont préparés et capables d’être des récipients pour transmettre la conscience spirituelle à travers eux et dans l’existence matérielle.
C’est ce qui a été appelé le ‘Travail’ par diverses Traditions. C’est l’action d’individus et/ou de groupes guidés dans le comportement, l’action et l’attitude qui peut servir à matérialiser certaines forces spécifiques nécessaires à l’évolution physique et métaphysique en cours de la planète et de ses habitants.
Ces personnes/groupes n’agissent ni comme étant complètement enchevêtrés dans le monde extérieur ni complètement extraits de celui-ci. Comme on dit, ils sont dans le monde mais pas du monde. Grâce à leur présence, certaines préparations peuvent être faites pour la prochaine phase de la vie; tout comme les dualismes mêlés de la lumière et de l’obscurité continuent de former des énergies dans la fournaise de leurs contestations.
Pourtant, ces personnes du « Travail » visent à se placer au-delà de ces contestations en exhibant une résonance distincte des vibrations inférieures du monde extérieur. Au milieu des forces cachées persistantes et continues de la vie, un petit nombre d’êtres humains se déplacent en alignement avec une plus grande Nécessité.
Les références
- 1 Bondarev, GA (1993) Crise de civilisation (2e édition ). Imprimé par Wellspring Bookshop: Londres, p137
- 2 Cité dans Gruwez, Christine (2014) Mani & Rudolf Steiner . Great Barrington, MA: SteinerBooks, p59
- 3 Cité dans Gruwez, Christine (2014) Mani & Rudolf Steiner . Great Barrington, MA: SteinerBooks, p60
- 4 Cité dans les notes de l’auteur – source inconnue
- [i] Voir – https://kingsleydennis.com/toward-synthesis/
- [ii] Cette cosmologie est décrite dans le Cologne Mani Codex.
- [iii] Extrait d’un discours prononcé par Steiner le 11 novembre 1904 (CW 93)
- [iv] Extrait d’un discours prononcé par Steiner le 16 mai 1906 (CW 94)
Source: https://elishean777.com/la-comprehension-de-la-lumiere-et-des-tenebres/
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Texte partagé par les Chroniques d'Arcturius - Au service de la Nouvelle Terre