Le paradoxe du comédien

La plupart d’entre-nous en a déjà fait la cuisante expérience : dans les moments cruciaux, notre sensibilité et notre sincérité semblent nous trahir. Alors que des êtres froids et moins fins s’en sortent avec éclat. Quelle injustice. Mais pourquoi ?

Au fond, c’est là le paradoxe du délivré-vivant (jîvan-mukta) décrit dans la littérature non-dualiste de l’Inde. Comme l’enseigne l’auteur anonyme du Traité pour la délivrance (Moksha-upâya-shâstra, mieux connu dans sa version populaire sous le nom deYoga-vâsishtha), celui qui s’attache à la vie ne vit plus, prisonnier de ses espoirs et de ses craintes ; en revanche, l’être libre de tout attache, de tout projet de cœur, celui-là jouit de tout plus intensément. Qui renonce totalement jouit totalement.

N’est-ce pas ce paradoxe qu’évoque justement Diderot quand il nous dépeint ses expériences en ce douloureux domaine ? Il écrit :

« Voilà deux amants, ils ont l’un et l’autre une déclaration à faire. 
Quel est celui qui s’en tirera le mieux ? 
Ce n’est pas moi. Je m’en souviens, je n’approchais de l’objet aimé qu’en tremblant ; le coeur me battait, mes idées se brouillaient ; ma voix s’embarrassait, j’estropiais tout ce que je disais ; je répondais « non » quand il me fallait répondre « oui » ; je commettais mille gaucheries, des maladresses sans fin ; j’étais ridicule de la tête aux pieds, je m’en apercevais, je n’en devenais que plus ridicule.

Au fond, c’est là le paradoxe du délivré-vivant (jîvan-mukta) décrit dans la littérature non-dualiste de l’Inde. Comme l’enseigne l’auteur anonyme du Traité pour la délivrance (Moksha-upâya-shâstra, mieux connu dans sa version populaire sous le nom deYoga-vâsishtha), celui qui s’attache à la vie ne vit plus, prisonnier de ses espoirs et de ses craintes ; en revanche, l’être libre de tout attache, de tout projet de cœur, celui-là jouit de tout plus intensément. Qui renonce totalement jouit totalement.

N’est-ce pas ce paradoxe qu’évoque justement Diderot quand il nous dépeint ses expériences en ce douloureux domaine ? Il écrit :

« Voilà deux amants, ils ont l’un et l’autre une déclaration à faire. 
Quel est celui qui s’en tirera le mieux ? 
Ce n’est pas moi. Je m’en souviens, je n’approchais de l’objet aimé qu’en tremblant ; le coeur me battait, mes idées se brouillaient ; ma voix s’embarrassait, j’estropiais tout ce que je disais ; je répondais « non » quand il me fallait répondre « oui » ; je commettais mille gaucheries, des maladresses sans fin ; j’étais ridicule de la tête aux pieds, je m’en apercevais, je n’en devenais que plus ridicule.
Tandis que, sous mes yeux, un rival gai, plaisant et léger, se possédant, jouissant de lui-même, n’échappant aucune occasion de louer, et de louer finement, amusait, plaisait, était heureux ; il sollicitait une main qu’on lui abandonnait, il s’en saisissait parfois sans l’avoir sollicitée, il la baisait, il la baisait encore, et moi, retiré dans un coin, détournant mes regards d’un spectacle qui m’irritait, étouffant mes soupirs, faisant craquer mes doigts à force de serrer les poings, accablé de mélancolie, couvert d’une sueur froide, je ne pouvais ni montrer ni celer mon chagrin. 
On a dit que l’amour, qui ôtait l’esprit à ceux qui en avaient, en donnait à ceux qui n’en avaient pas ; c’est-à-dire, en autre français, qu’il rendait les uns sensibles et sots, et les autres froids et entreprenants. » (Paradoxe sur le comédien)

Trop attaché à son sentiment, à son ressenti dirions-nous aujourd’hui, à ce bouillonnement qu’il ne pouvait « ni montrer ni celer », la situation de Diderot est celle de tout être attaché à son corps, entendu comme champs de sensations brutes et brutales.

[Source] https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/